爱华网中国茶道之精髓
茶文化在中国属于一种高雅文化，儒释道各家都崇尚茶文化，而各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静。
有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋，但也容易偏执、暴躁、走极端，动辄决斗，很容易对立；中国人性格像茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛下共同进步。
这话颇有些道理。酒自然有酒的好处，该热不热，该冷不冷，须要拼一下时不拼是不行的。但从人类长远利益看，中国人的思维方法或许可尽量减少些人类不必要的灾难。所以，茶文化从中国这块土壤诞生，有深厚的思想根源。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超生；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然，这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静。实际上，其精髓是以儒家的中庸为前提。
心象水明澈，思如茶精微。春暖花开茶香更浓，趁热连饮数碗。身与水溶，心与道合，沉浸茶境。生命如泉涌动，身体不由舒展，嘴里不禁呼笑。久思理也会迷，长饮茶也会醉。天下没有最好的茶，只有最爱喝的茶。
据说以前有人喝茶喝得倾家荡产，虽然极端，却也唯美。茶的精华溶留于水中，人的价值体现在哪里？人不利人，哪来价值？理解别人，错在自己；原谅别人，解脱自己；帮助别人，成全自己；照亮别人，修正自己。别人如镜，照明我心。人与人之间没有一个美好关系，一切理想都是空谈。女儿主动叫我煮茶喝，先敬母亲一碗，露出难得一见的轻松笑脸。吃过团年饭，一家人热热闹闹的喝茶，亲情比茶浓。
好茶如好言，朴实无华，韵味悠远。健康的饮食和健全的文化，为人所必需。常见曝光饮食之毒，难闻披露文化之害。枪杆子使人弯腰，笔杆子使人匍伏。正用为大善，邪用为大恶。茶入肚可以解毒，入心使人清醒。茶之礼先人后己，茶之义清浊自知。酒象纠纠武夫，茶如谦谦君子。
茶艺茶道都是由心而发，只是艺有形而道无形。茶艺可以安身，茶道可以安心。与其繁琐不如简练，与其勉强不如自然，与其浓妆不如素面。没有形神合一，千万不要上台表演。茶水的流动可以表演，心灵的变化怎样体现。茶道在人，人道在心，心道在己。
春茶美如春花，最美丽也最易失。藏着记忆走过四季，待到明春再品春茶。在大河边喝茶，河水却枯干见底，一只白鹭呆呆地站在淤泥里。喝水都没有了，更别说喝茶。无穷的欲望，使我们失去了有限的资源。欲望的尽头不是幸福，而是毁灭。珍惜茶，更应珍惜水。不要注重末节，更不要忽视根本。
私心深入骨髓，事事皆与愿违。天道为公，大地无私，自私自利只能生活在自己狭小的空间。日本茶道的和敬非常好，清寂里面有问题，并没有得到真传。掺茶倒水脱离不开生活环境，参惮悟道也脱离不开自身根基。道象水一样无穷尽，人象杯一样有极限。悟到道的无限，其实只是达到自身的极限而已。茶的精神是彻底奉献，饮茶也要与人分享。所谓修养，就是为别人着想。
故人气味茶样清，故人风骨茶样明。
中国茶、中国茶道以及中国茶道精神，既是我们中华民族的优秀传统文化，也是现代教育极其重要的道德教育资源。茶文化蕴涵着丰富的道德教育资源，历代文人名士早已作了很多精辟的论述。唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污，为饮涤尘烦……此物信灵味，得与幽人言。”北宋范仲淹在《斗茶歌》中说：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。”，“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。”“商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减百万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”范仲淹赞美武夷岩茶为仙茶，系神仙所栽，为天下第一。滋味，胜过甘美无比的醍醐；香气，胜过馥郁馨香的兰芷，并以茶的俭朴清淡自比，由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊，我独清，众人皆醉，我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和；冲澹闲洁，韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。天下之士，励志清白，莫不碎玉锵金，啜英咀华，以不蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。”
总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。而且，由于中国茶道的演化，茶德早已超出了自然的范畴。南宋诗人杨万里诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”宋代大文豪苏东坡直截了当地说：“从来佳茗似佳人”。将茶人格化、神秘化，把饮茶从解渴的日常层面，上升至精神寄托的高度。茶成了高尚情操的象征，超越了茶叶的经济的物质的范畴，与中国的哲学、政治、文学、艺术、伦理等领域联系起来。人们在品茶的同时也品察了人生的趣味，培养了高尚的情操。
由此，挖掘茶德，以此育人，为众多有识之士所推崇。唐茶圣陆羽在中国第一部讲茶叶的《茶经》中说，饮茶“最宜精行修德”，把品茶当作励志、雅志的一种手段。“以茶可雅心”，“以茶可行道”，把茶视为凡间纯洁的象征，把饮茶视为心之体验，品茶即是以审美的态度对待人生，以此怡情养性。清癯如茶的郑板桥“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙”。可见他是多么重视茶在塑造人形象方面的作用。茶性俭，茶味清香，茶品高雅，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，中国茶文化贯穿着以和为贵的和合文化。因而品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润，而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶，对人们起到提高修养、陶冶情操、净化心灵的作用。此外，茶还有智化功能。品茶出诗文，诗文丰富茶文化。这已绵延了我国古代数千年历史。在现代，茶叶专家庄晚芳教授不仅把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人）；而且他还特别提倡，要通过饮茶方式（茶道茶艺），对人们进行礼法教育和道德修养教育。
以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。近年来，黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“茶道表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气：即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛；
2、烹汤：即取泉水（或河水）烧沸烹气，一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜；
3、焚香：敬茶圣陆羽；
4、涤器：洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干；
5、烫盏：用开水汤一遍盏，以荡祛寒气；
6、赏茶：察茶色，观察形，闻茶香；
7、投茶：用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3 -5克为宜；
8、洗茶：用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发；
9、注汤：用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷；
10、敬茶：举案齐眉，以茶敬客，以茶会友；
11、闻香：约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾；
12、观色：绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之；
13、品味：轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。
以上“茶道”，即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。
从古至今，文人对春茶的褒扬多姿多彩，用春风之笔蘸着鲜艳茶露，给生命的每一个音符增添了美好的感受。
诗人李郢为春茶采摘上贡天子而在《茶山贡焙歌》中感慨道：“使君爱客情无已，客在金台价无比。春风三月贡茶时，尽逐红旌到山里。”以及：“茶成拜表贡天子，万人争啖春山催。驿骑鞭声砉流电，半夜驱夫谁复见？十日王程路四千，到时及先清明宴。”把当时成千上万人采摘、制茶、吃茶、进贡春茶的场景描写得淋漓尽致。
东坡先生是一位才华横溢的杰出文学家，并精于品茶、烹茶、种茶，对茶史、茶功颇有研究，也创作出众多的咏茶诗词，在《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》诗：“仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”最后一句写得雍容别致，成为千古绝唱。
作家苏叔阳说过：“饮一口暖暖的春茶，就像整个春天就在自己的身边，身体卸下了冬天所有的寒冷和沉重。”确实，品饮新焙春茶，使人感到岁月已新，春天真正来了。“一瓯春露香能永，万里清风意已便。”（元·好问《茗饮》）紧接其后，便是万紫千红的满园春色！
我要几瓣落花为香茗，我要一朵百合做杯盏，我要唐诗里那只红泥小炭炉，我要入深山拾一裙松针燃火，再钓一壶人迹未至幽谷中的晨露，还要三分易安的婉约、三分稼轩的豪放、三分老庄的淡泊、一段放浪于形骸之外的板桥心情，凑成十分的惬意之后，且来品茶。
矿泉水太浅淡，果汁太甜腻，咖啡太香浓。惟有茶有若无的幽香，是深藏不露的，是恬淡隽永的。那种玄奥的喉韵与舌感，好像低音号或萨克斯管，微微在胸腔中流动，有着玄远而沉实的魅力。
好茶、好水、好火，还要有好品位、好境界来消受，否则便是暴殄天物了。日本茶道鼻祖绍鸥曾经说过一句很动人的话：“放茶具的手，要有和爱人分离的心情。”这种心情在茶道里叫“残心”。就是在品茶的行为上应绵绵密密，即使简单如放茶具的动作，也要有深沉的心思与情感，才算是懂茶的人。
私下以为，喝茶的境界可分六个层次：
最坏的饮茶是车水马龙、众声喧哗、道人短长；其次是九嘴十舌、喋喋不休、废话连篇；末好的是五言八句、高谈阔论、言不及义；较好的是两语三言、大音稀声、茶逢知己；最好的是两人相对、不置一词、心有灵犀；最佳境界是遁入冷肃的冬夜，坐在自己影子的边缘，一小碍在手，独自品茗，有一口或者无一口，想什么或者不想什么，等待着或者不等待着，悠然自得，渐渐就超越了时空。或香茗一盅，单邀庄子；或清茶两盏，请来东坡，清论高谈。茶至三泡，已是三人对坐，劳冰心传译，和泰戈尔聊一聊《吉檀迦利》和《园丁集》。
倏忽四更，谈兴犹浓，若枕边尚有一本《苦茶随笔》未曾掩卷，则周作人就是谈笑风声的密友。这时才算接近了陆羽的《茶经》、黄儒的《品茶要录》、宋徽宗的《大观茶论》中“致情达和”的境界，才算是初初领略了茶中雅趣，也便有了八分茶意了。再点一枝香，茶禅一味，清一清尘污俗垢的心，暂去尘世之念，暂了虚妄之心，暂生出尘之想，进入神思所能触摸的最阳刚与最阴柔的空间。而手中的那杯茶早已饮尽，空杯在握，还能感觉到茶在杯中的热度，丝丝缕缕渗入心底。茶香、檀香、心香糅成一片，而人已浮在香气之上，这时候超越了“雅趣”的境界已是醉茶了。觉得世上万物无不可以饮：山可以饮，风可以饮，夜色可以饮，心情可以饮；万物是茶叶、感觉是水、境界是茶香！
何谓“清欢”？不是“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”的恣情率性；也不是“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”的自我放逐；更不同于“今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月”的悲观沉沦。
静品一盏茶，感觉比参加一席喧闹的晚宴更有情趣，是清欢；咀嚼一颗青橄榄，吮吸一朵花尾部的清甜，是清欢；放一只误入居室的蝴蝶回家，是清欢；拾落花枯叶自制圣诞贺卡，感觉比精品屋千人一式的贺卡更有人情味，是清欢；戴一串野果，或一串原木项链，认为比金银珠宝更有品位，也是清欢……
忘却形骸品其滋味，人间有味是清欢！
茶可品，人更可品。
水可品，茶可品，人更可品。天地万物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。众多品物之中，茶品应推崇第一。自古以来，能将茶品提升到茶道艺术高度的，亦代不乏其人。如唐之陆羽、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾、冒襄等。更有精行俭德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盏畔，幽若山林；每以煎水烹茶为清修要务，闲较斗水之轻重，细参一瓯之甘苦，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。唐·司空图论诗有二十四品，冷香斋主人论茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品；每品又细分四品，合计二十四品，现分述如下：
人品：清、雅、简、淡
清：秉自然灵秀之气，形神俱清；
雅：谦恭儒雅，有君子之风；
简：举止豁朗简约，不拘俗礼；
淡：少名利之心，自甘淡泊。
茶品：清、香、甘、淡
清：秉自然灵秀之气，形色俱清；
香：其嗅如兰；
甘：其甘如荠；
淡：淡而有味。
水品：清、活、甘、冽
清：水质澄澈、纯净；
活：水质鲜活，不凝滞；
甘：水味甘香；
冽：水味清寒。
火品：明、活、洁、燥
明：有火光；
活：有火焰；
洁：无异味；
燥：无湿气。
茶器品：质、朴、雅、素
质：质地纯正；
朴：形制古朴；
雅：以秀雅为尚；
素：以素器为尚。
茶室品：简、古、通、幽
简：结构简洁、明快；
古：形制简古、朴素；
通：布局开放、通透；
幽：环境清幽、秀雅。
