共工为啥触不周山?上 共工怒触不周山注音

神仙打架凡人遭殃:共工不敌祝融怒触不周山天崩地

(一)

西方神话中,无论是基督教的上帝,还是传说中希腊的宙斯,都是天威难犯。经常看见他们给人间降下灾难,用天火把整整一个城市烧毁,甚至用洪水灭绝人类。

相对而言,中国的神们要厚道得多,虽然有时也会用旱灾之类惩罚不听话的人,总的来说还是比较心慈手软。

但有一个神例外。他因为自个的烦心事,竟然胡作非为,差点毁掉了整个世界。

他就是水神共工。

据《神异经》记载,共工的尊容如下:一头火红的长发,一副人的头脸,也有人的手脚,但是他的身体却是蛇!

左下方这个被围殴的据说就是共工

这模样确实挺恐怖的。不过,上古的神,一般都被赋予了半人半兽的形象。就连伏羲、女娲,也是半人半蛇,所以共工大神倒也符合当时的潮流。

共工还有一位小弟,叫做相柳氏,或作相繇。和老大一样,他也长着蛇的身体,还有九个脑袋。据说他所到之处,都会水流泛滥,成为沼泽和湖泊。

所谓相由心生,看这俩嘴脸,就不是什么善茬!

(二)

那还是在上古伏羲、女娲氏的年代,话说某一日,在火神祝融和水神共工之间,展开了一场惨烈的大战。

关于祝融和共工的身份,存在不同的记载。除了上古火水二神外,还有人说他们是当时的诸侯,就是部落的大首领,是伏羲和女娲的徒弟。其实,上古时期的君主和首领,本来就被赋予了神的性质,所以,这两种说法并不矛盾。

不过有一点可以肯定,共工和祝融,在当时是不共戴天的死对头,经常相互攻杀。祝融善于用火,常常劈面喷火,烧得共工焦头烂额,眉毛胡子一扫而光;共工善于用水,就乘祝融不注意,水淹火神宫,泡得祝融七窍流水跟落汤鸡似的。

所谓神仙打架,凡人遭殃,两个打得不亦乐乎,给当时的老百姓带来了不少麻烦。经过若干回合的PK,共工不敌祝融,落荒败逃。

(三)

按中国古代的五行学说,水能克火,而水神共工竟然败给了火神祝融,这可实在有些窝囊。共工一路败逃,到了中原西部的不周山,越想越气。他大吼一声,蛇形的身躯箭一般朝不周山飚射而去!瞬间,硕大的头颅结结实实撞上了不周山。

但听得轰隆一声巨响,不周山拦腰断裂,无数巨石和沙土,哗啦啦坍塌下来。

哎,有这么大力气拿脑袋去撞不周山,还不如留着精力去撞祝融呢!

后世《战国策》里面有一句话,说“庸夫”发怒的时候,只知道脱下帽子,拿脑袋去撞地面。看来,这水神共工虽然贵为大神,也是个庸夫。这样暴躁无谋,难怪会吃败仗。

据说,共工撞塌擎天西柱不周山,导致天空向西倾斜,日月从此东升西落。

他这一暴躁发性子,不过是吃了点苦头,天下的人类却遭殃了。原来,那不周山是撑天的柱子啊,被共工撞断,顿时苍天塌下来一半,大地也因而倾陷。整个世界洪水滔天,猛兽出没。文明尚不够发达的人类,整个儿陷入了绝境。

幸亏得人类始祖女娲氏炼石补天,又砍下大鳖的脚,重新把天撑好,才解除了这没顶之灾。不过,共工凶神的嘴脸,从这一刻也算确定了。

(四)

撇开神话故事不谈,共工在中国上古历史中的记载,可谓层出不穷。

《三皇本纪》中说,他是伏羲氏时候的诸侯,善于造船。他在自己的国家(部落)里面实行严刑峻法,又走武力扩张的道路,与另一个诸侯祝融争霸。因为交战不能取胜,于是“怒触不周山”。

《路史》中则说,共工是黄河流域的诸侯,名叫康回。他居住在黄河中下游沿河地带,经常侵略附近的国家和部落,甚至引黄河水去浇灌他们。他骄奢淫逸,狂妄自大,不但横征暴敛导致民不聊生,而且还试图放水淹没当时的天子——女娲氏的都城。因此女娲氏在天下诸侯的支持下,起兵擒杀了共工氏。

《雕玉集》说,共工是神农氏(炎帝)时期的诸侯,因为与神农氏交战失败,而拿脑袋撞倒了不周山。

可是《山海经》中却又说,“炎帝之妻……生炎居,炎居生节并,节并生戏器,戏器生祝融。祝融……生共工。”怎么共工又变成了炎帝的后代,而且是祝融的儿子了?

《淮南子》又说,共工起兵与轩辕黄帝的孙子颛顼争夺帝位,于是“怒触不周山”,导致洪水泛滥,后来被颛顼擒杀。

而据《史记》中记载,到了颛顼之后的帝喾时代,共工氏的势力依然在作乱。

再根据《韩非子》记载,共工是尧帝的大臣。尧将把帝位传给舜时,共工曾出来劝阻,从而遭到流放;《战国策》中,则说大禹治水的时候,还和共工发生了严重冲突……

乖乖,从三皇时期一直闹到五帝时期,这共工还真是阴魂不散啊!

传说大禹治水时期,共工指使九头蛇相柳氏前去捣乱

(转)

策马观涛说历史之一
  一、 盘古说:“我开”——盘古开天地的历史记述
  (一)说历史从盘古开始?
  历史,简言之,就是记载了从古至今的人和事的记录。这种记录,在有文字之后的就称为信史。至于有文字之前的人和事,大多是通过神话、传说等来予以保存流传,很多都没有确凿的证据来证明其存在。
  西方历史学者一般认为,商朝是中国的第一个朝代,夏朝只是中国传说中的朝代,因为没有确凿的证据证明历史上夏朝的存在。按照他们所定的历史时代标准,中国的历史时代最多只能从商朝的甲骨文发明(公元前1600年)算起,也就是说,中国的历史时代最多只有3600年,而不是中国学者所说的4000年(因“信史”(历史时代)的定义是指从有文字发明时起算),不过有学者指出陶文可能比甲骨文更早而成为中国最早的文字,另外需要指出的是,在殷墟遗址于20世纪上半叶被发现之前,这些学者同样认为商朝只是一个传说中的王朝,殷墟出土的甲骨文几乎完全印证了司马迁《史记》中所记载的商王世系表,使得商朝的存在成为无可争议的事实,现在已经没有学者再对此持怀疑的态度了,在以前被普遍看作蛮夷之地的非中原地区,如成都、广汉为中心的三星堆文化,湖南宁乡的炭河里遗址等出土的
  文物也证明,在商时期的长江流域也存在发达的文明。
  但是作为非信史来讲,虽然没有证据来证明神话传说中的那些人和事都真实存在过,同样的,也没有证据来证明它就未必不存在。既然有这种传说来流传,总是有些事实依据的,即使其中添加了想象的成分。正所谓:“存在即合理。”神话传说作为最早的历史记录,未始没有它的研究价值。而作为一种关于历史的记载,“盘古开天地”的神话传说无可非议的属于中国历史上第一个大事。因为既无天地又何来人、事,何来历史?
  (二)盘古开天地是怎么回事?
   盘古是中国神话故事中的人物,有人认为,盘古是道教中元始天尊的化身。关于盘古的传说有很多版本,但都普遍认同盘古是开天辟
  地的人物。在大部分关于盘古的传说中,都有如下内容:传说在天地还没有开辟以前,宇宙就像是一个大鸡蛋一样混沌一团。有个叫做盘古的巨人在这个“大鸡蛋”中一直酣睡了约18000年后醒来,发现周围一团黑暗,盘古张开巨大的手掌向黑暗劈去,一声巨响,“大鸡蛋”碎了,千万年的混沌黑暗被搅动了,其中又轻又清的东西慢慢上升并渐渐散开,变成蓝色的天空;而那些厚重混浊的东西慢慢地下降,变成了脚下的土地。盘古站在这天地之间非常高兴。盘古很怕天地再合拢起来还变成以前的样子,他就用手撑着青天,双脚踏着大地,让自己的身体每天长高一丈,天地也随着他的身体每天增高一丈。这样又过了18000年,天越来越高,地越来越厚,盘古的身体长得有90000
  里那么长了。盘古凭借着自己的神力终于把天地开辟出来了。可是盘古也累死了。盘古临死前,他嘴里呼出的气变成了春风和天空的云雾;声音变成了天空的雷霆;他的左眼变成了太阳,右眼变成了月亮;头发和胡须变成了夜空的星星;他的身体变成了东、西、南、北四极和雄伟的三山五岳;血液变成了江河;筋脉变成了道路;肌肉变成了农田;牙齿、骨骼和骨髓变成了地下矿藏;皮肤和汗毛变成了大地上的草木,汗水变成了雨露。传说,盘古的精灵魂魄也在他死后变成了人类。所以,都说人类是世上的万物之灵。(三国徐整著《三五历记》:“天地浑沌如鸡子。盘古生在其中。万八千岁。天地开辟。阳清为天。阴浊为地。盘古在其中。一日九变。神于天。圣于地。天日高一丈。地日厚一丈。盘古日长一丈。如此万八千岁。天树极高。地数极深。盘古极長。故天去地九万里。后乃有三皇。天气蒙鸿,萌芽茲始,遂分天地,肇立乾坤,启阴感阳,分布元气,乃孕中和,是为人也。首生盘古。垂死化身。气成风云。声为雷霆。左眼为日。右眼为月。四肢五体为四极五岳。血液为江河。筋脉为地表。肌肉为田土。发为星辰。皮肤为草木。齿骨为金石。精髓为珠玉。汗流为雨泽。身之諸虫。因风所感。化为黎甿。”)
  另外也有人认为,盘古即伏羲。盘古,人首龙身,“盘”字古义为开端,“盘”即葫芦,寓意生命繁衍。炎帝、蚩尤等部落从黄河流域迁徙南方以后,伏羲的传说演变为盘古,流传于南方少数民族当中。也有人认为,盘古的传说,是古代先民吸收了南方少数民族中“盘瓠”或“盘古”传说,加以古代经典中的哲理成分和自己的想象,创造出来的用于填补鸿蒙时代空白的。盘古的故事,较早见于三国时候徐整作的《三五历记》,其后,题为梁任昉撰的《述异记》称盘古身体化为天地各物。《五运历年纪》(不详撰成年代或云亦徐整著)及《古小说钩沉》辑的《玄中记》亦有类似记载。
  (三)盘古开天地有何意义?
  “自从盘古开天地,三皇五帝到如今”。盘古,是我国历史传说中开天辟地的祖先,他竭尽殚精,以自己的生命演化出生机勃勃的大千世界,为千秋万代的后人景仰。盘古是自然大道的化身,在开天辟地的传说中蕴含了极为丰富而深刻的文化、科学和哲学等内涵,是研究宇宙起源、创世说和人类起源的重要线索。而他的“鞠躬尽瘁、死而后已”的献身精神,更是人类精神的至高境界,历来为仁人志士所
  效尤。
  我们追溯盘古神话的根源时,“盘古”这个姓名出现的早晚,并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题,在中国文化史上的“根”究竟有多深。
  说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题,我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状,正是一个“宇宙卵”。
  太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼,白色的鱼象征着阳性,动态,代表天;黑色的鱼象征阴性,静态,代表地。二鱼形状一致,头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理,近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词,实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
  《易经》的卜辞里说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳,阴阳生四时,四时生八卦;日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。自然万物皆来,自阴阳两种力量的运动与变化,而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天,阴浊为地”的思想完全一致。
  太极图的来源,宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说:“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易,初元文字,只有一图以寓其象数。而天地万物之理,阴阳始终之变具焉。”可见,最早的先天太极图,就是一个“宇宙卵”包融一切,象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题,早在新石器时期就已出现,从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说,再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念,这个母题在中国文化史上不断传承,左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前,它是中国古文化的一个“根”。
共工为啥触不周山?(上) 共工怒触不周山注音
  盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物,在世界上其他国家的神话也能见到。例如:巴比仑神话中说,天神马杜克杀孔狮身龙首女怪,以其尸体造成大地。印度神话中,诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说,最初,宇宙混沌一团,在广漠的太空中只有一个极大的无底洞,洞中不断喷出冷气,从中长出一个巨大的冰巨人,名叫伊来尔。后来,神与冻巨人展开激战,杀死了他,将他的尸体堵在无底洞上,以他的肉形成大地,血和汗形成海洋,骨头造成山,牙齿为崖石,毛发为草木。
  在我国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如,在白、瑶等民族中,都有盘古化为万物的故事。在布依族中,开天辟地后化身为万物的是大神布杰;在彝族传说中,化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的;布朗族有大神顾米亚杀死犀牛,以其尸体造天地的故事;哈尼族神话中讲,龙王送给神仙一条牛,神以这条牛的眼睛为日、月,牙齿变为满天星斗,将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子,用它的眼光为闪电,皮为响雷,眼泪变露珠,鼻涕变雨水,气为云,血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物;彝族史诗《梅葛》中,创世者打死老虎,老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题,“垂死化身”。
  盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观,这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起,就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前,太阳每天晚上死去,早上又复活;月亮在初一死去,在十五又复活;花草树木冬天死去,春天又复活……不仅自然万物在生老病死,而且还能相互转化。圆圆的蛋中,尸体会变成一堆土,土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象,使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化,又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上,“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观,是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性,很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
  盘古神话的两个母题都带有普遍性,而盘古神话见于文献记载之上又比较迟,因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的,是一种嫁接的果实。然而,如果我们从母题的特性出发来考察,就会得出一种新的结论。
  “宇宙卵”的母题,在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致,太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》,这个母题的“根”,完全是扎根在中国本土之上的。
  “垂死化身”的母题,在中国哲学中体现为“天人合一论”,也可追溯到先秦。《老子》中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通,提出尽心知性论,认为了解了人性,也就了解了天。到汉代,董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙,说人的颈部以上象天,颈以下象地。人有366个小关节,所以一年有366天。人有12个大关节,所以一年有12个月。五脏与五行相配,四肢与四季相配。最后他甚至直接说,人之所以与天相似,因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前,可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”,并非自来品。
  天人合一的思想,源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中,到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神,不是人面鸟身,人面牛身,人面羊身,人面蛇身,就是人身龙首,人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴,他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的,“鼓”与“古”,很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》:“盘古之君,龙首蛇身,嘘为风雨,吹为雷电,开目为昼,闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间,从形象到本领实在太相似了。可见,即使在中国古代神话中,盘古的形象也有演化的踪迹可循。
  盘古创世神话中的母题在中国的深根,也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题,直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立,给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位,表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事,到汉墓石砖汉画,直到东汉时期浑天仪的产生,都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇,汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是,“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论,宇宙起源于原始高密度混沌状态,然后发生大爆炸(约100—200亿年)形成四个时期:1、原始火球时期;2、辐射时期;3、物质时期;4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》,古人把宇宙众多复杂的万事万物,按阴阳分为两类。阴阳,它是宇宙赖以生存发展的根本,既对立又统一,相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体,以六十四卦为经书,以信息预测而闻名,以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视,1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版,世界出现了计算机。1960年,生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
  由“垂死化身”而导出的“天人合一”论,成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼(即气功),将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间,六合之内,其气有九窍,五脏,十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体,是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。
  盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响,更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁,死而后已”的献身精神。人体既与天同,就有人命关天“救人一命,胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地,不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神,更为历代仁人志士所效尤。
  “自从盘古开天地,三皇五帝到如今”。这句俗语说明,盘古神话今天已经顺理成章地登上中国创世神话的宝座,成为中国历史伟大开端的一个不朽话题。在世界各民族有关宇宙起源的种种解释中,中国的盘古神话,既与其他民族的“宇宙卵”神话有着共同的原始思维特征,又有着自己鲜明的民族文化特色。

  

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淮南子•共工怒触不周山 共工怒触不周山翻译

作者作品选自《淮南子·天文》。《淮南子》又名《淮南鸿烈》,是西汉淮南王刘安及其门客集体撰写的一部著作。《淮南子》撰著于景帝一朝的后期,由淮南王刘安及其门客李尚、苏飞、伍被等共同编著。淮南王刘安是当时皇室贵族中学术修养

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