法师点评《红楼梦》佛理——有极强的启发性 红楼梦人物点评

以下讲《红楼梦》里的故事,这个故事有极强的启发性。

故事是说,有个姑苏阊门,属于红尘里一二等的富贵风流地方。阊门外有条十里街,街中有个仁清巷,巷里有个古庙,因为地方狭窄,人们叫它“葫芦庙”。

庙的旁边住着一户官宦人家,主人叫做甄士隐,妻子封氏,性情贤淑,深明礼义。甄家虽然不很富贵,但本地也推他是望族了。主人甄士隐禀性恬淡,不以功名为念,每天只是赏花、修竹、酌酒、吟诗,作为人生的乐趣,倒是神仙一流的人物。只有一件事美中不足,到他年过半百时,膝下还没有儿子,只有一个三岁的女儿,乳名叫做英莲。

真是闲处光阴易过,转眼间又到了元宵佳节。甄士隐叫家人霍启抱了英莲出去观赏社火花灯。半夜里,霍启去解手,把英莲放在一家的门槛上。等他解手回来,哪里有英莲的踪影?急得霍启找了半夜,一直到天亮也没有找到。霍启不敢回来见主人,就逃到其它地方去了。

甄家夫妇见小女儿一夜都没回来,就知道有些不对,又派几个人去找,但也毫无下落。夫妻俩半世只生得这个女儿,一旦失落,哪有不想的?因此昼夜啼哭,几乎不曾寻死。才一个月,甄士隐先得了一场病,夫人封氏也因为思念女儿伤心得病,天天请医生治疗。

没想到,到了三月十五号,葫芦庙里炸供,油锅的火冲出来烧了窗纸,这一带的人家多半是竹篱笆木头房子,于是接二连三、牵五挂四,把一条街烧得像火焰山一样。

虽然有军民来救火,但火已经烧成势头,怎么救得下?大火烧了一整夜,才渐渐熄下来,也不知烧了多少房屋。可怜甄家就在葫芦庙的隔壁,早就烧成一片瓦砾场了。只有他夫妇俩和几个家人的性命没有伤到,急得甄士隐顿足长叹。

夫妻俩没有办法,只好暂时到田庄上去安身。偏偏赶上这段时间旱涝不收,盗贼四起,官兵出来剿捕,难以安身。甄士隐只好把田庄卖掉,带着妻子和两个丫环投奔岳父。

他的岳父是个农民,但是家里还算富裕,现在见女婿这般狼狈地赶来,心里有些不高兴。幸亏甄士隐还有点变卖田地的银子没有用完,就拿出来托岳父随分就价置办点房地,作为今后的生计。

甄士隐是个读书人,做不惯种田、干活等的事情,勉强支持了一两年,日子越过越穷。岳父每次见面,都说些现成话,而且人前人后抱怨他们不会过日子,只是好吃懒做等等。

甄士隐知道没投到人,心里不免悔恨,加上上一年的惊吓,急忿怨痛,已经有了积伤。一个暮年之人,贫病交加,竟渐渐露出了下一世的光景。

可巧这一天,他拄了拐杖挣扎着到街上去散散心。忽然看到那边来了个跛足道人,疯疯癫癫,脚上穿了一双麻鞋,衣衫褴褛,口里还念着几句词,词这样说:

世人都晓神仙好,惟有功名忘不了!

古今将相今何在?荒冢一堆草没了。

(世上的人心里也明白做神仙快活自在,只是忘不了功名,才做不了神仙。古来那么多的帝王将相,如今都到哪里去了,只留下一个个被乱草遮盖的坟堆。今天更是推土机一推,连葬身之处都平掉了。)

世人都晓神仙好,只有金银忘不了!

终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。

(世上的人都晓得神仙日子过得逍遥,只是他忘不了黄金美钞,所以做不了神仙。整天只抱怨钱赚得不多,等到钱赚到差不多时,眼睛也闭了,连一张票子也带不走,这又是何苦呢?)

世人都晓神仙好,只有姣妻忘不了!

君生日日说恩情,君死又随人去了。

(世上的人都晓得神仙日子好,只是忘不了娇媚的妻子,在生时,日日说恩情,说这一生不变心。死了没几天,又跟着别人走了。凡人的心像天上的浮云,哪有不变的情?)

世人都晓神仙好,只有儿孙忘不了!

痴心父母古来多,孝顺子孙谁见了?

(世上的人都晓得神仙无牵无挂,只是忘不了儿孙,一辈子给儿孙做牛马。从古至今,世上有多少痴心的父母,但能见到几个孝顺的儿孙呢?父母对孩子有很多期望,希望他将来做哪种职业、过哪种生活,孩子长大了像断了线的风筝一样,根本不是父母所想的那样。所以父母的一片痴心,付之东流。)

甄士隐听了,迎上去说:“你满口说些什么?只听见好了、好了的。”

道人笑笑说:“你果真听见‘好了’两个字,还算你明白,可知世上万般,好便是了,了便是好,若不了,便不好;若要好,须是了。我这歌就叫《好了歌》。”

甄士隐是有慧根的人,一听这些话,心里就明白了。他笑着说:“停停!等我把你的《好了歌》解出来怎么样?”

道人笑着说:“你解,你解。”

甄士隐就说了下面这首词:

陋室空堂,当年笏满床;衰草枯杨,曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁,绿纱今又糊在蓬窗上。(简陋的房屋空空荡荡,想当年这里挤满了达官贵人。草木枯黄,曾经是一处热闹的歌舞场。厅堂里,雕梁画栋上结满了蜘蛛网,今天又用绿纱糊在窗户上。)

说什么脂正浓、粉正香,如何两鬓又成霜?昨日黄土陇头埋白骨,今宵红绡帐底卧鸳鸯。(说什么胭脂正浓、粉正香,到如今两鬓怎么又变成斑白如霜?昨天还在黄土坡的坟边埋下丈夫的白骨,今天夜里就另找新欢,在红绡帐底同床共枕。)

金满箱、银满箱,转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长,那知自己归来丧!(曾经是金子、银子装满了箱子,转眼之间一落千丈,成了沿街乞讨的乞丐,谁见了都讥笑说:大富翁变成乞丐了。刚刚还感叹别人年纪轻轻就走了,哪晓得自己回来就一命呜呼。)

训有方,保不定日后作强梁。择膏梁,谁承望流落在烟花巷!(对儿子教导有方,希望他长大了做个君子,但也保不定他日后变得性情刚强。本想女儿嫁给富裕人家,这一生有好日子过,谁料到她沦落在烟花巷里,卖身作了妓女。)

因嫌纱帽小,致使锁枷杠;昨怜破袄寒,今嫌紫蟒长。(因为嫌官职太小,努力地往上爬,没想到最后披枷戴锁,成了阶下囚。以前还可怜自己命苦,寒冬腊月穿着破破烂烂的棉袄,到如今做了高官,却嫌蟒袍太长,穿了太累赘。)

乱烘烘,你方唱罢我登场,反认他乡是故乡。甚荒唐,到头来,都是为他人作嫁衣裳!

这些妙语有很深的意味在里面。“乱哄哄,你方唱罢我登场”是比喻现象的替换,就是一个现象隐没了,另一个现象又登场了。上面讲细无常时,抉择到身心世界是许多个他体的刹那显现,前前灭了,后后出现,用文学来表达就是“你方唱罢我登场”。这样旧的没有了,新的又出现,不断地被换掉,这里面有什么实义呢?佛法的道理随处可以体会,比如电视就在说无常法,观察电视,一个画面灭了,又出新的画面;一个节目结束,又演新的节目,乱哄哄的,前面哭,后面笑;前面生,后面死;前面团圆,后面分手……在在都在显示什么叫做人生无常。

再看“反认他乡是故乡”,什么是他乡?什么是故乡?他乡是指客尘有为法。故乡就是本有的自性。大家怎么“反认他乡是故乡”呢?这个他乡就是这个身体、这个分别心、这个器世界,地水火风和合的身体忽生忽灭,旋聚旋散,属于无常法,你却认为是自己的身,这是一;攀缘六尘的妄分别,忽起忽灭,也是无常法,你却认为是自己的心,这是二;器世界的山河大地,由业惑变现,刹那生灭,你却认为是自己的安身之处,这是三。你认为这些就是你本有的故乡,是生命唯一的、最真实的内容,这就是颠倒。这些如浮云般忽生忽灭的法,怎么会是生命的本有呢?它仅瞥然一现,过后就消失了,能说是常住是自性吗?不认识身心世界只是忽生忽灭的虚妄假相,反而认为它是常住的,贪执它、想永远拥有它,认为它就是实实在在的,这叫“反认他乡是故乡”。他乡就是客尘法,像旅客暂时在旅店里过夜,一清早就走了,表示“不住”。或者“他乡”的意思是,不是自己本来有的,就像虚空中的空花,把本来没有的看成实有,这叫“反认他乡是故乡”。

上面我们抉择了身心世界都是刹那灭的法,第二刹那就灭了,当然都是客尘的假相。不认得这一点,劳心费力地执取,都是被假相所骗,冤冤枉枉起烦恼受苦。

“甚荒唐,到头来,都是为他人作嫁衣裳”: “为他作嫁”是个成语,唐诗说:“苦恨年年压金线,为他人作嫁衣裳”,意思是古代贫女为了谋生替人缝制出嫁的嫁衣,自己年年辛苦制作的衣服没有一件能自己穿上。就像这样,凡夫人为了求得客尘法而忙碌,辛苦一生,费尽心思,最终自己什么也得不到,这不荒唐吗!

我们已经抉择了细无常,知道不论器界、根身、心和心所,都只是一刹那就灭尽的假象。人生的富贵、功名、家庭、环境只是这其中小小的一部分,所以无论我们怎样努力,最终也得不到任何东西。为什么这样说?因为正当你起心动念去捕捉它时,它早已没有了,怎么能抓到它呢?

从粗相续的角度来说,富贵、功名,如果能不断显现同类的假相,也算是长久的维持,但连这也做不到,谁也没见过果上能一直显现同类的假相。最终连心识显现同类的假相都得不到,彻彻底底地烟消云散。总而言之,这是荒唐的事,日日夜夜辛苦操劳,最终什么也得不到,我们为谁辛苦为谁忙呢?

(再看故事最后的情节:)

那个跛脚道人听了,两手拍掌笑着说:“解得切!解得切!”

甄士隐说了声:“走罢!”说完就把道人肩上的包抢来,背在自己身上,竟然不回家,和疯道人一同飘飘而去了。

甄士隐原先迷在红尘里,贪著安逸、清闲的生活。虽然日子像流水一样一天天过去了,但他总是不醒悟,他一点没觉察到眼前的生活只是刹那幻化的光影。心是微妙的,心一时看不清真相,就一时落在错觉中执著假相;心一贪著假相,在假相破灭时,就免不了忧悲苦恼。

现在经跛脚道人一指点,他顿时大变活人。现在他看透了有为法只是个泡泡,恍然明白了“他乡并不是故乡”,有什么必要在这里苦苦希求执著呢?刹那灭的幻像中,本来没什么真东西。

这一下看到只是个空花泡影,心里顿时就放开了。他不想套在客尘法里面,生生世世妄想执著下去,所以就很干脆地说“走吧!”把跛脚道人的包抢过来,背在自己身上。这一句有它表示的意义。“跛脚”表示什么?跛脚是两只脚一高一低,人是同一个人,脚是一只在地上、一只在空中,我想这是比喻“即世间而离世间”,表示“处世间而不染、在俗恒真”的境界,即身处在这个现象界里面,心无丝毫染著。“把跛脚道人的包背在自己身上”表示承当,就是把出世间的道业完全担当起来,包表示大乘的道业。这一句就是说看破客尘如空花之后,自然发心求证真实的解脱,发心求证自己的本性。

“不回家”就是不再走老路了,意思是不再回到过去那种苦自己的方式当中。过去是什么方式呢?就是认假为真,缘着幻生幻灭的有为法,贪恋、耽著、希求,最终落得一无所有。现在不入惑、业、苦的圈套,不落在轮回流转的缘起里面,就是不回家。

从究竟来说,这个“不回家”并不是要躲到一个虚无的世界里去。身心世界本是刹那灭的假像,像空花一样,对这样的空花,贪求它、执取它固然是妄想,害怕它、躲避它也同样是妄想。

法师点评《红楼梦》佛理——有极强的启发性 红楼梦人物点评
当然这不是说初学者不必要远离红尘,因为初学者习气深重,道力不足,一遇见境就会动心,陷在里面。但也要知道,尘境本是空花,它并没有障碍你,避开它,也是一种执著。所以圣者谛洛巴说:“显现法没有障碍你,只是执著障碍你。”唐朝庞居士的诗也说:“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”

再看“飘飘而去”,这要联系前后才看得懂,前面拄着拐杖出来,后面是飘飘而去,这是讲心上的变化。拄着拐杖,不拄就跌倒,可见压力很重。压力是什么?就是执著。对家庭、对子女、对地位、对财富,心里执著得很深,这些像一座大山一样压在身上,就是因为看不透。“飘飘”是什么?就是看到有为法是空花,一下子放下了,不再对过去法苦苦留恋,不再对未来法妄想追求,不再对现在法抱怨,这样心中没了压力,就飘飘而去了。“而去”指趣向解脱。

这个故事生动地解说了通达无常的利益,让我们看到一个人的内心是怎样得到改变的。人生从哪点开始走向解脱呢?就是从看破世间开始。看破世间从哪开始呢?就是从了达刹那无常开始。

甄士隐的故事是一个样板,它显示了一个人一生的兴衰际遇和趣向解脱的过程和方法。甄士隐的心态前后变化很大,告诉我们,通达无常会有离贪的作用、希求解脱的作用。

他的一生可以分成乐、苦、悟三个阶段,前面没有入道时,不论在乐里还是在苦里,总是迷。后面悟了,看清了人生的真相,内心就从对现象的贪著中摆脱出来,不再受影响。

他的一生从前半生到后半生显示的就是无常四边,所谓崇高必堕落、积聚皆消散、会合终别离、有命咸归死。当初,他是当地的望族,有身份有地位,家庭幸福、生活美满。转眼间,天崩地裂,他的人生境遇突然大变,女儿失踪,仆人跑了,妻子伤心得病,家庭变得残缺不全。这是“会和终别离”,往日的团圆再也看不到了。

紧接着,一场大火把他的家产烧得一干二净,然后他到田庄去安身,又遇上天灾人祸、土匪出没、连年旱涝不收,置办的田产也变卖亏损,他从富裕变得贫穷,这是“积聚皆消散”。

再后来他投奔岳父,过去他身份高,现在寄人篱下,他一个读书人不会干农活,被岳父瞧不起,比一般人还卑贱,这是在说“崇高必堕落”。

心里悔恨、气恼、忧愁,很快露出下一世的光景,也就是这一生快走到尽头了,这是讲“有命咸归死”。

所以,他这一生就是展示无常活生生的样板,把人生的真相托出来给我们看,让我们看清楚什么是人生。

甄士隐是现实世间无数人的命运的样板,在他身上出现了无常四边的现象,现实世界无数人何尝不是有这四边呢?只要没有修解脱道,谁也逃不出甄士隐所演示的人生模式。

大家自己反省或者观察周围熟悉人的人生经历,或者读国内外新闻人物的传记,就可以找到无数大同小异的甄士隐式的人生命运。

明白了这一点,我们不能只是就甄士隐而剖析甄士隐,而是要把甄士隐这样一个模板结合到自己和无数有情的身上来观察,观察到自他有情是如何在三有中流转的。对此深深思维,真正认识到无常四边,认识到没实义,真切地从内心深处生起出离心。认识到自己就是故事中的甄士隐,自己的命运不会逃出甄士隐的模式,不会超出那种结局。看透这一切是无常、虚幻的,看透沿这种走法走下去,只是枉受痛苦而已,便会毅然决然地放下世间的一切。

所以不要只作一个局外人看热闹,要想到自己的人生是不是出现了甄的情况,是不是必然出现无常,必然落得甄的结局,无论现在的状态如何圆满,最终一定落在这条流转的链子上。我们能借甄士隐看透自己的命运,早早明白,就能早早像他那样看破、放下,趣入解脱道。

把甄士隐研究清楚了,就知道该怎么走、该怎么修了。这个走法是这样的,首先,以甄士隐作为样板,观察人生,看到四边的现象,也就见到粗无常;其次,由粗无常就说明是细无常,由此发现苦乐等的两端都是虚假的客尘法;既然是虚假的客尘,就不应贪著、不应希求,由此自然生起希求解脱的功德和进入对实相的修证。

细致生动地描写甄士隐一生的前后有什么必要呢?这是为了让我们看得很清楚、一目了然的认知。不细致观察、不真切体察这个世间,而只是空泛地说无常、说要出离,就无法和自己的生活也就是身处的这个轮回紧密地结合,也就无法对轮回世间生起真切的体认。这样不切身,容易托空,不能把自己身处的世间真正看透、看破、放下。

修行不是修外在、不是修别的,是修自己,是体察自己有血、有肉的生活,所以要观察自己的命运,切实地分析自己生生世世的葫芦里,到底在卖什么药,到底在唱哪场戏,到底背后的规则是什么,一一落到切身上来。这样看来,是非观察自己不可的,是非观察现实人生不可的,所以参照甄士隐认认真真地做观察,就会和他一样出现心态上的转变。

他作一首歌是表明自己真正了解了,有为法都是无常的、无实义的。“陋室空堂,当年笏满床;衰草枯杨,曾为歌舞场。”功名过去了,时过境迁,当年显现的功名不是真的。“金满箱、银满箱,转眼乞丐人皆谤。”财富过后没有了,当年的财富也不是真实的财富,只是一刹那的显现。“正叹他人命不长,那知自己归来丧!”寿命过后也没有了,去后成空,说明生死也是虚假的。诸如此类,家庭、财富、感情、地位,一切都是缘生缘灭,缘聚就显现,缘散就消失,所以执取不到任何实义。

他这样唱,能看出他的心已经脱开了,看到了这一切都只是生生灭灭的幻像,没什么可贪的地方,他的心一下就放下了。以前他内在的贪执没有放下过,那时候他不懂无常,不知道这些只是客尘,总觉得世间有很多实实在在的东西,得到时心里也很陶醉,其实这是贪执的状态。这样就免不了在幻像破灭时内心悲伤、苦恼。总之,种种烦恼都是由贪执刹那客尘而引发的。后来,他认识到这只是客尘幻化之后,心就打开了。同样的事,观念不同,心态就大不一样。这时再看人世间的兴衰成败、悲欢离合,宛如舞台上的戏剧,所以说“乱哄哄,你方唱罢我登场”。只见到世间万象生生灭灭,这些生灭的并不是本有的,并不是常住的,实际上,只是自己这颗心迷失在幻化的光影里,认为它是真的、是本有的,把这些虚幻的泡影视为真实义,然后苦苦地追求、贪执,最终也只落得两手空空,所以说“反认他乡是故乡,甚荒唐,到头来都是为他人作嫁衣裳!”

我们不但是这一生为他人作嫁衣裳,而且是从无始以来的无量生当中,都一直为他人作嫁衣裳,这真是一场无比漫长的无意义追逐,一生又一生都累死在轮回里,结果什么也没得到。能观察到这一点,就会断然放下这种虚妄的追求、没有必要的贪著,义无反顾地寻求真实的解脱。

3、成为趣入空性义的依处

所谓“依处”,就是依靠处。在抉择到内外一切有为法都是刹那无常之后,整个身心世界就成了只有当下一刹那的显现,在这个刹那上观察、抉择,就可以趣入诸法无我的意义,因此说通达无常是趣入空性义的依处。由此也就知道,四法印中第一印诸行无常是第四印诸法无我的入门关键。

以下分两方面作抉择:一、通达无常是趣入人无我的依处;二、通达无常是趣入法无我的依处。

一、通达无常是趣入人无我的依处

人无我可分成“无遍计我”和“无俱生我”两部分。首先看前者,由通达无常自然趣入无遍计常我的意义。

古今中外,很多外道学说都承许有常我存在,比如,数论外道承许神我、自在天派承许大自在天,或者具有五种差别、九种差别的不可思议我……这些五花八门的我,都有共同的特点,就是恒常不变、永远不灭。

事实上,在凡夫见闻觉知到的所有事物当中,根本就不存在一个常法。连常法都没有,哪来具有各种具体特征的常法呢?连安住到第二个刹那的常法都没有,哪来永远不变的常法呢?为什么这样说?因为上面已经以理抉择了一切内外的有为法,不论器世界地水火风,还是根身、心王、心所,一切都只是刹那灭的现象,也就是分别心中的所有现象都是一刹那就消失的现象,在这些内外法当中哪个法是常法的我呢?根本不存在常法的我。

我们在器世界的任何法或者有情众生起心动念的状态上面去看,念念生灭的器世界上没有常我,念念生灭的身体上没有常我,念念生灭的心、心所上也没有常我,身心世界上没见到任何常法,身心世界之外又没有任何现象,所谓的常我到底在哪里呢?以理观察,确实是没有的。为什么?万法的本性在名言谛中唯一是缘起生,而且都只是一种因缘造作的刹那灭的无常法,在这样的法的本体上面、里面、外面,由一体的关系、他体的关系、能依所依等的关系安立一个常有的我,是永远不可得的。所以细无常观察到量,自然就破除了常我戏论,而且以观察引生定解的力量,一刹那也不会作常我想。(因为这样的无常是以理观察、抉择引生的定解,是毫无动摇的一种如理的定解。这个定解的力量一起来时,一刹那也不会做常我想。)所以全知麦彭仁波切在《净心引导》中说,对无常等着重观察抉择,以修习的力量轻而易举就能认识无我。(就像只要不断地烧火,就可以让水沸腾一样,火虽然不是水,但火是让水沸腾的因,有智慧的人认识了这个关系,就会着重在烧火上努力,因为他知道不烧火,水是不可能开的。同样,我们要趣入甚深空性,必须重视观察、抉择无常。通达了无常,就能顺利趣入空性;没有通达无常,就难以趣入空性。以这个道理,这里说通达细无常是趣入空性的依处。)

想一想,外道讲万法也有自生、共生、无因生等,或者说器情万法有各自的体相等,但它说作者是常我、神我,有个不可思议的常我存在,这就是他在根本上出了大问题。我们通达了诸行无常,当下就可以止息种种外道的邪见,完全可以知道他所安立的是一个颠倒的常我戏论,所以闻思细无常到量,引起定解,由定解的力量,一刹那也不会做常我想。所以通达无常就直接趣入无遍计我当中。

通达无常可趣入无俱生我的意义

我们知道,包括旁生在内都具有的俱生我执,就是对自己这个自相续的五蕴念念说“我”、说“我的”;对自己以外其他有情的五蕴,如亲人、朋友,念念说“我的”,这就是俱生我执。在这样一种观念的深处,有一种错误,就是认为有个不变的我的实体,从过去来到现在,再走到未来。(从无始以来到今天,以及未来乃至没有得解脱之间,生生世世堕在轮回中,就是认为不变的我的实体,从过去到现在,现在到未来去了,有这样一种错误的念头。)

我们观察细无常,有非常明确、透彻的认识,确实心里会清楚,在自他的五蕴上只见到刹那生灭,不论自己的五蕴,还是其他众生的五蕴,或者外在器世间的色蕴,一切都见到刹那生灭的无常,全部都明白了,看得清清楚楚。里里外外,自他相续五蕴所摄的法,只见到了刹那生了灭,根本没有一个我。这个细无常可以从深处彻底瓦解掉俱生我执,这就像一个炸弹能把一座房屋完全炸成粉末一样,因此通达细无常可以趣入无俱生我的空性义。

再具体一点讲,在上面“遍推内外”时,已经抉择到:身相续只是一串他体的刹那,心相续也只是一串他体的无分刹那。身心五蕴只是一个刹那生了灭了,下一个刹那又生了灭了,这样相续不断而已。

众生特别愚痴,没有想到自己的五蕴就是刹那刹那地生起灭去,只是这么一个身心在相续不断。从无始到现在,从现在到未来,或者从凡夫到成佛,并没有俱生我的存在。我们把身心相续分成一个个他体的刹那,我们见不到有任何常法从过去来到现在,从现在走到未来。以两刹那为例,第一刹那灭了,第二刹那生;在第二刹那生的时候,第一刹那已经彻底灭了,它根本没有走到第二刹那上来。所以,由第二刹那找不到第一刹那,就知道第一刹那并没有来过。

由此就彻底明白,并没有我从过去来到现在,不是有我来了,只是有同类的相状现了。这里永远没有一个常法在来来去去,有的只是刹那刹那地显现相状。为什么会认为有个常我从过去来到现在呢?这就是由于心识错乱了,把前后相似的现象看成是同一个,由此引起了有我从过去到现在的错觉。

总之,在自他的五蕴上,看清是刹那性,就明白这上面没有任何我的东西,没有任何我所的东西。不论清净的圣者还是不清净的六道凡夫,都没有“我”的存在。这并不是在五蕴上有个清净的我和杂染的我,这只是为了辨别蕴的杂染和清净的差别,而安立种种圣者、凡夫的名称。这个名称只是安立的,不是真有有情的实体。圣者也没有圣者佛菩萨的人我的存在,凡夫也没有单独不清净的六道凡夫我的本性存在。

我们比较两种情况,不通达细无常的人,看圣者和凡夫,都是带我执的有色眼镜来看,不用说凡夫,他想佛菩萨也是以有我的观念来想,他想佛是“若来若去,若坐若卧”,有个不变的实体从那边走到这边,又结跏趺坐、又打手印、又传法、又放光等等,全都是脑子里认为有个我,包括佛都是这样不变的一个实体我。总之都是在我执里面,把佛菩萨也看成有实体,这就根本没有趣入无我。或者他观想自身是佛也离不开“我”的概念,这根本不会相应无我空性的修法。所以对没有通达细无常的初学者来讲,他的起心动念,不管知不知道,他的状态就是在我执上面。

相反来看,通达细无常之后在见解上会有大的转变。对细无常引生定解之后,只见刹那不见常法,也就是见到身心五蕴只是一串刹那的假合。所以,佛菩萨、六道凡夫不是真有那样常住不变的实体。常法的佛菩萨、常法的凡夫是绝对没有的。佛菩萨是对清净蕴假立的,凡夫是对不清净蕴假立的,除了只是现前了清净法身之外,并没有别的佛。所以通达了刹那生灭的无常性之后,见解上会有天翻地覆的改变,可以洗掉执我的概念。也就是,在安住刹那无常时,不会再起有常法佛菩萨、常法凡夫的念头。

的确如全知老人家所说,真正通达诸行无常,是趣入空性的依处。

二、通达细无常是趣入法无我的依处

首先看声闻缘觉趣入部分法无我在细无常这个点上。

细无常是小乘佛法当中一个核心的法。从见解上看他们抉择到了一切有为法是刹那性之后,就只有一个个他体的刹那法,没有实有的粗大相续存在。

小乘抉择时空万法有两个方面,一是微尘方面,最后见到只有无分微尘,没有粗大的色法;二是刹那方面,见到只有无分刹那,没有粗大的心相续的实体。他们对世界的理解,最后落在胜义中有无分微尘和无分刹那,一切粗大的时空现象都只是世俗虚妄的所见。

小乘经论所抉择的内容就到了这个地方,而且他把一切粗大的、相续的、对粗大时空现象的执著,全都判定是世俗谛的妄见。所以,小乘修行人从闻思上完全这样理解,安住四念住修行,就是小乘入资粮道的一种修行,上至独觉阿罗汉证到的境界也就是这样的。所以我们知道他的见解,他的修行,他达到的果。

他抉择胜义谛、世俗谛时,一切粗大的相续和积聚都只是世俗虚妄的所见,完全就是观待不能如是通达的凡夫而安立一个世俗谛而已。真正小乘有智慧的修行人,他说一切粗大时空的现象全都是虚假的,不论粗大的色法还是粗大的心相续,完全都是虚妄的所见,这就见到了部分法无我空性。

小乘资粮道、加行道、见道、修道、无学道,从五道来看,他见到的,根本没有俱生我的存在,根本没有遍计我的存在,而且他在一切内外的有为法、自他相续所摄的五蕴上,见到不论粗大的色法还是粗大的心相续,全都没有真实的存在,这就见到了部分法无我。小乘趣入法无我的一大依处就是通达刹那无常。

再看大乘唯识宗,唯识宗的宗义是万法唯心、三界唯识,这是抉择名言谛至高无上的宗派,他的一个精要就是自证(也叫依他起识)。他破除了心外有境之后,把一切现象都归在一个心上,都只是唯识所现。进一步通达了刹那性,由于是刹那生灭的缘故,各刹那是他体关系,不可能同时存在,这样在当下一刹那正显现时,决定没有前前后后的刹那。再体会,这只是一刹那的身心器界,而且它不在心外,只是自己的心自己现了、自己了知,自明自知的,完全就知道万法唯心,是当下的一个自证的心识,也就是当下依他起识的本体而已。

唯识宗认为:下至凡夫上至成佛之间,在这一切阶段中永远存在的,就只一刹那的依他起识。在凡夫时叫做不清净的依他起识,在圣者位叫清净的依他起识,连佛的一切智智都离不开这个刹那的心识,所以此宗的重点是落在刹那自证上,就落在一个心识上面。而且它不是常法,也不是我们通常认为的粗的无常,就是刹那的,是最细的一刹那上安立万法唯心的。或者,唯识宗讲依他起存在就是在这个刹那的本体上面,也就是,落在一个刹那的自证上。

唯识宗讲万法唯心,就是一颗自证的心,或者一颗依他起的心识,也就是一个阿赖耶的变化,其他没有什么。我们在名言上达到这样的认识,就是无论多长久或多短暂的身心世界,除了只是一刹那的现象之外,再没有更坚固、更长久的东西,仅仅只是一个分别心的状态而已。第一刹那的法到了第二刹那就彻底灭了,在第一刹那现的时候,第二刹那、第三刹那根本没有产生,根本不存在,就只是当下一刹那。所以,万法就是当下一颗心的状态而已。如果这个当下看破了,当下安住了无生的大空性,确实就是远离一切戏论,已经直接达到了万法的胜义本性当中,也可以说无生无灭的本来面目、自然清净的智慧就显露出来了,就差这么一点。

所以,轮回的一切、有为法的一切、凡夫的一切全部归摄在当下的心上。这样认识了以后,无论眼前显现什么美好的东西,都只是自己当下一刹那的心,心外没有,心里都没有贪执。

活着的时候,醒觉位的一切见闻觉知都只是当下醒位的一个分别念;梦中一切显现,不论山河大地,还是种种五颜六色的东西等,万事万物全都是一颗梦心;在临终时,一切的境界,不论显现快乐或恐怖的境界,清净或不清净的境界,都是在当下一个念头上安立的,凭临终当下的分别念可以判断是清净还是不清净的显现,是往生还是堕落的境界等;到了中有时,一切内外的显现,无论器世界还是心和心所的法,都是在中有众生的心识上安立的。不可能把前生带到今生,今生的带到临终,临终的带到中有,绝对不可能,都是由中有心识和善恶的状态来判断,是什么样的一种苦乐状态,或者是轮回还是涅槃的境界。

所以,一个念头创造万法,万法都归在这一个心上面,而且这一颗心就是当下的一刹那的本体。前面的过了,就彻底灭了,跟石女儿一样。在第一刹那的时候,第二刹那念头还没有生起,第二刹那是不存在的,犹如石女儿一般,就只是当下的一个念头。哪怕圣者在出定位时,见到无量的佛、无量的刹土、无量的清净眷属,都是在当下一个清净心上现出来的。六道凡夫一切上上下下的境界,每个人各自的觉受或者共同的所见境,全都是同分妄见、别分妄见的差别,再没有别的,就是一个颠倒的妄心、颠倒的不清净的依他起识,而且都是当下的一刹那。这样就知道,唯识宗所讲的是非常殊胜的修法。

接下来讲大乘趣入法无我的依处也在通达刹那无常上,就是站在通达细无常这个点上很容易趣入空性的意义。

用两句话说,就是“万法归一念,一念归于空”。通达细无常,无量的器情现象顿时就归到一刹那的显现上,在这一刹那上抉择空,就趣入空性义;在这一刹那上证空,就证入胜义。所以这是进入空性的要门,是进入空性最简、最细的地方。《大智度论》中说:“观无常,即是观空因缘……因为这个无常而得入空门。”

在大乘第二转般若*轮中,不论广、中、略哪种般若经的精华要义,都是对万法本来是离戏的空性作殊胜的抉择、开示。抉择的方法就是首先抉择到诸法从本以来没有生,由于无生,也就无住、无灭、无长、无短、无来、无去……诸如此类,依靠生所安立的种种概念全部都破除了。所以,整个般若教法的目的就是要抉择清楚这个问题,中观论师造各种广或略的论典,处处也都是在重点破除四边生。

在这个当中,又有中观应成派和自续派抉择重点的不同。应成派是相应圣者入定的境界,抉择离四边八戏像虚空一样离一切相的法性胜义,自续派则着重抉择圣者出定位万法如梦如幻现而无自性的空性。总而言之,不论是哪一种,通达细无常都是趣入空性的依处,也就是不论破有边实执的单空,还是破四边八戏粗粗细细执著的大空性,站在细无常的刹那性上,就可以轻而易举地趣入。

比方说,一扇很窄的门,身体庞大的牦牛是进不去的。同样,很细的空性,有种种粗大实执的心识是难以趣入、体会的。换句话说,我们对这些世俗的显现法认识很粗,这颗心一直在各种常的概念、乐的概念、过程的概念上打转,这样心就在陷在一张无比复杂、繁琐的戏论网中,心里执著的,所思、所想、所分别、所贪求的,像大地上的尘埃那么多。这是难以抉择空性、认识空性的,即使在当下这一念上给你直指心性,也因为你的心散乱成性而难以契入。

反面看,如果一开始前行的无常修得非常好,那就做了一个大的减法,减到只剩下一个刹那。从心态上看,这已经单纯了很多,原先有无量无边的妄想,缘过去法、缘现在法、缘未来法,妄想纷飞。现在安安静静的,落在当下一念上。这就完成了一次“大扫除”,扫得只剩下一刹那。然后在抉择空性时,一切胜义理论都用在这一刹那上作抉择,看看它到底有没有自性,有没有四边,有没有生、灭、一、异、常、断、来、去,这就非常简明,容易抉择,心态是轻松而明快的。

接到前面,我们说过“抉择无生”是学般若的重点,抉择的理论很多,现在把金刚屑因用在刹那上,如果当下一刹那有生,一定不会超出自生、他生、共生、无因生四种情况。以下就在刹那上破这四种生:

一、前一刹那和后一刹那是他体的缘故,不是自己生自己。

二、前一刹那灭了,后一刹那才生起,两刹那不能同时存在的缘故,不是他生。

三、既不是自生和他生,也就不是自他和合的共生。

四、这一刹那是由因缘造作的缘起生,所以不是无因生。或者,如果无因能生这一刹那,这一刹那应成恒时都有,这和刹那生灭相违。

这样就知道,把一个法抉择到刹那,刹那生的东西在没有观察时,在世俗当中确实有缘起生,以胜义理论在这上面一观察,当下根本就没有自生、他生、共生、无因生的情况,所以当下就明白万法原本是无生的,从当下一刹那上就可以抉择到无生。所以,生和无生、灭和无灭完全是无二的,二谛无二的本性就摸得到一点、感觉到一点、体会到一点,这些境界直接间接慢慢就会生起来的。

再比如抉择“无来无去”,只看两个刹那就会明白,第二刹那时没有第一刹那,可见第一刹那没有来,因为在第二刹那显现的时候,第一刹那已经彻底灭了,它怎么来了呢?没有来者,是谁来呢?再由第三刹那时没有第二刹那,说明第二刹那也没有去。

整体来看,每个刹那现了就灭,它只安住在自己的时间点上,本来没有来来去去。我们认为有个东西在时空当中来去,这是把很多个他体的刹那误认为是一体而生起的错觉。实际上有为法刹那灭的缘故,并没有一个常法从这边到那边,从过去到现在,所以诸法本来没有来去。

总之,不论应成派或者自续派,在没有以胜义理论作观察时,所谓真实的世俗谛,就是因缘生的有为法,说得更到位一些,就是当下这一念的显现,此外没什么世俗谛。

比如在《中观庄严论》中讲真实世俗谛时,也是说,在胜义理论不观察的前提下,好像是实实在在的、生生灭灭的有为法,它各自有一种起作用的功能,这个就是真实的世俗谛,还是点在刹那生灭的有为法上面。同样,应成派讲真实世俗谛,六根识和六根识的对境,凡是世俗中存在的刹那生灭的有为法,都是真世俗谛,除此之外再没有别的世俗谛。所以说到底,确实就是当下这一念的显现,除此之外没有什么世俗谛。如果中观学得非常好,看这个世俗谛,就是在当下这一刹那的有为法上安立的。

现在抉择胜义谛,就是在当下这一刹那的有为法上去抉择。怎么抉择呢?就是运用胜义的理论抉择色即是空,这当下一刹那的色法是空,或者说,当下的起心动念就是无生无灭的。以胜义理论观察得到的结论,就是“这一念显现”它就是无生无灭的空性。

佛法并不是让你在散乱的状态中去通达诸法的本性。按大乘不共的观点来讲,这一刹那的显现是空基(空的对象或者具有空性的事物),是在它上面抉择当下离戏的空性,所以称它为依处。没有它,在哪里谈缘起性空呢?真正的缘起性空,缘起就在当下这一刹那由因缘造作的法上面,当下空就在这上面安立,所以,如果在名言谛中没有达到诸行无常——细无常的认识,那就没有办法安立缘起性空,在哪里谈“现即是空”呢?离开当下一念,再找不到其它依处。所以全知麦彭仁波切说,通达诸行无常是趣入空性的依处,没有这个,那就再没有其它依处,也就是离开了当下一念,再不可能找到其它的依处。

不管大圆满、禅宗还是中观、唯识,点的时候就点在当下的一念上面,让你明白这个是什么样的本性,离开这一念再找不到其它依处。我们有念头、有分别就是当下的一念,如果当下这一刹那安住当下无生的空性,就是无念。真正的禅宗法门就是无念,无分别智的精华——大圆满的修行就在这一念上面可以显现出来,所以哪怕无上的大圆满也离不开当下这一念,所以全知麦彭仁波切称它是依处。

而且,我们要看到大小乘是在这上面区分的,小乘落到刹那性上面,因为他心里的实执很强,把这个刹那误认为是实有,不是大空性,而大乘在这上面见到是空性,所以可以彻底地消除一切粗粗细细的实执。也就是,大乘见解的不共之处就是见到当下生的时候就是无生,当下灭的时候就是无灭。

有不少人认为刹那无常只是小乘的修法,只是最初前行的修法,大乘人有智慧不必要学。这是对佛法不内行的表现。其实,学佛法在名言中都要落到刹那上,只是在“刹那是否实有”上来区分大小乘的见解。所以,不是不必要通达刹那无常,而是首先应该通达刹那无常,然后在刹那上趣入空性。这是真正修解脱道最关键的第一个关口,所有的初学者都需要在这个诸行无常的正见上面趣向解脱,这样会非常地顺利。否则的话,常有的执著、世间八法的耽著,我执、我所执,或者很多很多的邪见、烦恼、戏论执著是离不开的,但是以通达无常作为依处,作为趣入空性的要门,再趣向大小乘上上正行的修法就会非常容易。

《维摩诘经》上说:“不生不灭是无常义。”《楞伽经》说:“一切法不生,我说刹那义,初生即有灭,不为愚者说。”华严宗贤首大师解释说:“以刹那流转,必无自性;无自性故,即是无生。”

是这样从刹那上点无自性,点的当下就是里里外外通彻的大空性的、无自性的面目显露出来,本来般若无生的面目就在这上面。由此就知道,哪怕大乘的正行修法,也是在刹那流转上给你介绍当下就是无自性,因为过去的法全都灭了,未来的法一个也没有产生,就是当下一念,当下一念它就是无自性,就安住到无生的本性上去了。所以,通达这个细无常,的的确确成为趣入空性的依处。

悟入物不迁的依处

(“物不迁”意思是万物本来没有迁移,前面为了破常,我们用了“迁流”、“运动”这样的词,这仅仅是一时随顺世俗的假说,真正是无动转、无迁流的。)

僧肇法师的《物不迁论》有很著名的一颂:旋岚偃岳而常静,江河竟注而不流,野马漂鼓而不动,日月经天而不周。(“旋岚”指劫末的毗岚风,“岳”指须弥山,劫末的大风吹倒了须弥山,叫做“旋岚偃岳”。“江河竟注”是江河迅速流注。“野马”出自《庄子》,是指阳焰。)

《宗镜录》里的注疏说:前风非后风,故偃岳而常静。前水非后水,故竟注而不流。前气非后气,故漂鼓而不动。前曰非后曰,故历天而不周。(前时的风不是后时的风,所以吹倒须弥山仍然是寂静。前时的水不是后时的水,所以波浪滚滚仍然没迁流。前时的气不是后时的气,所以气流飘扬仍然无运转。前时的太阳不是后时的太阳,所以日月经行仍然无旋转。四句的推理:因为在后后生起时,前前已经灭了,所以并没有同一个法在空中运行。)

以“旋岚偃岳而常静”来说,因为风的自体念念不同(风是有为法,法性是刹那无常,刹那刹那都是他体),所以第一念起时的风并不是第二念时的风,乃至最后吹倒须弥山时的风不是最初起风时的风,所以,不是前念的风体从起点开始吹过来吹倒了须弥山。(比如我手上有足够多的梅花K纸牌,这些牌是别别他体,我从东往西走动,一刹那亮出一张牌,在这个过程当中,是同一张牌在走动吗?事实上只是一张张他体的纸牌在自己的位置上显现,并不是同一张牌从东方走到西方。所以,运动是错误的概念。)

再看,须弥山看似轰然倒地,其实并不是同一座须弥山从上往下倒塌在地上。这样推理:由于须弥山从最初动摇到最后倒在地上有位置的改变,所以须弥山是刹那灭的法,也就是须弥山的自体刹那刹那不同,第一刹那动摇时的须弥山不是第二刹那动摇时的须弥山,乃至最后接触地面时的须弥山不是最初动摇时的须弥山,所以并不是最初动摇时的那个山体不断向下而最后接触地面的。

以上以理证成了没有风吹到山,没有山倒塌在地上,即使是“旋岚偃岳”也没有丝毫运转的迹象。

以上讲了“旋岚偃岳而常静”,其它三句依此类推。

憨山大师悟入物不迁

憨山大师在《年谱》和《肇论注》中讲了自己的一段经历。憨山大师年轻的时候读《肇论》,曾经一度对“旋岚偃岳”等四句疑惑不决。后来有一次重刻《肇论》校对阅读,读到论中一段——“梵志从小出家,到他回故乡时,头发花白,邻居见了惊讶地说:‘昔人还在呀!(就是你还在呀)’梵志答:‘似昔人,不是昔人。’”憨山大师读到这里恍然有悟,内心无比的欢喜。他就从禅床上起身礼佛,见身体没有起动、俯下的相。他揭开帘子站在台阶前,忽然风吹庭树,树叶飘满了天空,只见叶叶不动,这时真信了“旋岚偃岳而常静”。然后上厕所小解,了无流相,感叹地说:真是“江河竟注而不流”。之后,再看《法华经》所说的“世间相常住”,过去的疑团顿时冰消瓦解了。

憨山大师是从“似昔人,不是昔人”这句话悟了物不迁。“似昔人,不是昔人”(像那个人,不是那个人),只是相似,不是一体,两者是两个他体的法,怎么是原来的人回家呢?到这里举一反三,就知道有为法事事不迁,道理上是一以贯之的。

然后憨山大师现量证到了“物不迁”的境界,他在礼佛时不见有身体起动的相,飞叶满空,见叶子没有任何飘动,只是一幕幕不动的飞叶满空图。这是因为憨山大师没有动意识分别,所以现象各住各位,本来没有迁移过。而我们第六意识的惯性太强,它会在一瞬间就把前前后后的显现错乱成一体,误认为是同一个法在从此处移到彼处,由此生起运动的错觉。(这里还要注意到,理论上的理解和现量证入有很大差距。我们不能以只是理解就说自己证入了刹那无常或者物不迁。没有到量的修行,理解归理解,错乱归错乱,自己的身心没有实际到达那个境界,就不能说证入。)

我们可以由细无常抉择到物不迁。从时间不迁来说,每个显现都只是在自己那个时间点上的刹那显现,在这样仅仅一刹那的显现上本来没有丝毫运动,过去法住在过去时,现在法住在现在时,彼此是他体的缘故,过去法没有来现在,现在法没有去过去,没有任何往来动转的迹象。这就是时间不迁。

从空间不迁来说,物体从此处到彼处,正运动时丝毫的动相也找不到。理由是:所谓运动,就是指物体在空间中不断迁移;而有了位置的迁移,就是刹那无常的法;是刹那无常的法,前后就是不同的他体,运动中每刹那的显现都唯一安住在自己的位置上,并没有同一个法从此处运行到彼处,这叫空间不迁。

用放电影来说,电影播放是每秒钟播放24幅静态画面,因为放映速度太快,导致第六意识马上处在错乱的状态当中,在心前显现成动态的画面,如果把电影机的马达速度调低到一秒钟只投放一幅画面,那在银幕上看到的只是一幅幅他体的静态图像,这时候心识不会认为有人物在运动。

这个放“慢镜头”是理解“物不迁”最好的比喻,实际上,所有十方三世的有为法现象,都只是在各自时空点上。缘聚而现的一刹那显现。在纷纷而现中,只有一幕幕彼此他体的现相,除此之外,没有任何来、去、动转。从前面到现在,我们多次用了“一幕幕画面”这个比喻,这是引导你领会细无常、领会无迁流、无动转。现在应该从理上明白了,江山如画、人物如画、身心如画。《放光经》说:“诸法不动摇,故诸法亦不去亦不来。”

进一步,我们要理解到“动静一源,本来不二”,真实中本无动静。所谓静止,最起码要有两个刹那的安住才能安立。一刹那就变了,怎么能说是静止?如果能说是静止,那一切车辆的运行,刹那就变了,也应该说是静止。所以在刹那性的有为法上是没有静止的。所谓动转,是指同一个物体在时空中迁移,但是因为刹那灭的缘故,找不到不变的运动者,所以在刹那性的有为法上没有运转。这是万物本无动静的道理。

为什么又说“动静一源,本来不二”呢?这是指静和动原本只是在同一个根源上作的不同的假立。也就是在同一个刹那法上,从它“没有常住”这一点说是动、说是迁流,从它“没有动转”这一点说是静、说是不迁。一般人把动、静理解成两个,他舍动而取静,舍静而取动,其实动静是不二的,正在万动现前时,丝毫不动;正在一丝不动时,变化万端。所以舍动求静、舍静求动都是一种无明。

明朝万历三年,憨山大师三十岁时在五台山坐禅。当时是三月份,憨山大师独自一人,单提一念,人来不说话,只是用眼睛看着,时间久了看人就像看木头一样,最后到达一字不识的境地。

起先,时常刮大风,万千空穴都在怒号,山涧里化了冰的水冲击奔腾,像雷声一样。静里听声音像千军万马在出兵一样,非常喧闹。

憨山大师就去请问妙峰禅师,禅师说:“境由心生,非从外来。听古人说:‘三十年听水声不转意根,当证观音圆通。’”

溪水上有一座独木桥,憨山大师天天在桥上端坐或站立。最初水流声很明显,久了动念才听到,不动念则听不到。

有一天,他坐在桥上,忽然忘掉身体,音声当时就静下来了,从此之后,各种声响都寂灭了,不再有干扰。

(这不是在外境上真有水声、风声,如果第六意识不把一个个时间点上的显现连接起来,根本听不到声音的流动,所以妙峰禅师说:“境自心生,非从外来。”憨山大师修定没有动念时,就听不到水声。再后来“众响皆寂”,我猜想至少也该是一切声音的动相寂灭的境界。)

又有一天,憨山大师吃完粥经行,忽然站着入定,不见身心,唯一大光明藏,圆满湛寂,就像大圆镜那样,山河大地都影现其中,等到觉察,则明明朗朗,寻找自己的身心了不可得。当时说偈:“瞥然一念狂心歇,内外根尘俱洞彻,翻身触破太虚空,万象森罗从起灭。”

悟入客尘意义的依处

在佛法里,客尘和自性是一对极重要的法义。客尘指什么?就是指有为法。如果抉择好了细无常,很顺利就能领会客尘的意义。

《楞严经》上讲?陈如因为悟了“客尘”二字而开悟证果,他向佛汇报他所了解的客尘之义,他说:就像旅客投宿在旅店里吃饭、住宿,食宿完毕,就打点行装继续前进,不会在旅店逗留,而主人是不会走的。按这样思维,不住叫客人,住叫主人,不住是客的涵义。其次,雨后天晴,阳光照进屋子,可以见屋里有尘埃摇动的景象,但虚空是寂然不动的。这样思维,澄然而寂静的是虚空,摇动不停的是客尘。由这段经文就知道,客是不住、尘是摇动。

如果我们抉择好了细无常,心里会很明白,客尘就是指有为法的身心世界,因为器世界、身体、心、心所,都只是忽生忽灭刹那不住的法,这样刹那就灭了的法,怎么会是自性的主人?决定是客尘法。比如,妄想不会常住,它才生起就没有了,所以是客人;身体旋生旋灭,也是暂时性的,不是主人。

当年虚云老和尚开示《用功下手——认识宾主》时,引用《楞严经》这段经文后,这样解释:“客尘喻妄想,主空喻自性。常住的主人本不跟客人或来或往,喻常住的自性本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物,何妨万物常围绕”,尘质自摇动,本碍不着澄寂的虚空,喻妄想自生灭,本碍不着如如不动的自性。所谓一心不生,万法无咎。

这里客字较粗,尘字较细。初心人先认清了‘主’和‘客’,自不为妄想迁流。进一步明白了‘空’和‘尘’,妄想自不能为碍。所谓识得不为冤。果能于此谛审领会,用功之道,思过半了。”

从上面这段重要开示就知道,通达细无常是悟入客尘意义的重要依处,是有助于参禅悟道的重要前行。

普照禅师《修心诀》上说:“色身是假,有生有灭,真心如空,不断不变,故云:百骸溃散归火归风,一物长灵盖天盖地。”这也开示了客尘和自性,从生灭无常上指示了色身(凡夫的有漏身)是客尘法。

通达刹那无常是悟入有法和法性的依处

通达了细无常,依靠它容易悟入《辨法法性论》有法和法性的意义。

有*轮回的具体内容,就是器世界、根身、心和心所。如果直接讲这些是无而现、是虚妄分别,一般人接受起来很困难,他的实执那么强,难以理解这样实在的器情万法是一种虚妄分别。但是,有了通达细无常的基础,心里就很容易接受,甚至会百分之百地相信。

我们这样观察,由于器世界是一刹那的现象,器世界就是虚空中一现就灭了的忽尔性假像;由于身体和心识是一刹那的现象,身体和心识就是虚空中一现就灭了的假像。到这里就会想到身心世界一刹那就消失了,在这里面有什么实义呢?这不是虚假的显现吗?也就开始感觉到森罗万象都是空中毛发一样的显现,决定是“无而现”的。

《辨法法性论》说:“实无而现故,以是为虚妄,彼一切无义,惟计故分别。”举例来说,器世界是刹那灭的,器世界就不是实有的,它是实际没有而显现的,所以器世界是虚妄。一切时处得不到它的实义,它只是心识遍计的法,所以器世界是分别。同样,身心是刹那灭的,身心就是实际没有而显现的,所以身心是虚妄。一切时处都得不到身心的实义,所以身心是分别。

以上讲了以刹那无常为依处,趣入有法的真实义。正因为身心世界只是一种假相,所以才在证入无分别智的时候,不见器世界、身体、心和心所。论中说:“第二由无现,二取及言说,根境识器世,悉皆不见故……由现一切法,见如虚空故,及一切诸行,见如幻等故。”大乘圣者入定时,二取的假相都隐没不见,这时候是安住如虚空般无相的境界,出定时见一切有为法如梦如幻。

没有深刻抉择细无常的时候,由于内心对时空现象有粗大的实执,以这个障碍会觉得难以接受,理解起来有很大的困难。在这时候,如果能首先把细无常抉择到位,落到一刹那上再去观察体会,那就容易多了。

问:为什么会更容易趣入呢?

答:首先抉择细无常是极为重要的遣荡工作,它从时间上把过去、未来一切有为法的现象都遣荡无余了,只剩下当下一个刹那的显现,这等于把重如泰山的二取显现减轻到只有一根毫毛那么小,只要把全副心力放在当下一刹那的显现上,因为观察对象极其简单而微小,所以容易趣入。实际上,我们最终都应该落在一刹那上来抉择,从一刹那上去领会什么叫有法,什么叫法性。

悟入三世流转的依处

我们建立了身心相续只是刹那的假合之后,会知道从无始流转到现在是一条刹那生灭的生命之流。以今生为例,今生的相续就是许多个别别他体的刹那,向前推到初生的第一刹那,向后推到临终最后的刹那,中间就是以前前为因引生后后的刹那相续。现在观察一始一终的两端。

观察今生第一刹那:这一刹那要么是常住性,要么是坏灭性,由身心后后有变异,就知道第一刹那是坏灭性,因为如果第一刹那不变,那就一直保持原样,而不会有任何改变,但这和事实不符,所以第一刹那决定是坏灭性。

其次由“初刹那坏灭”,可以推知它是由前面的因缘和合产生的。我们看到它不能安住到第二刹那,就体会到它是在受着因缘的支配,因为如果它不受因缘支配而是无因生的话,它应该恒时存在。这样就知道,它是由前世最后一刹那的业识和父母精血和合的产物。这样,前世还有前世,一直推到过去无始,合起来就领会到,生命的流转实际是一条刹那心识的相续之流。再看最后死的一刹那,它是由前一刹那的因缘造成的,所以是刹那性。而且,今生的死和前世的死都是一期相续的坏灭,既然前世的死不是断灭,那今生的死也不该断灭。这样就还有来世、来世的来世。由此就知道,三世流转实际是刹那心识的相续。

从相邻三个刹那可以知道过、现、未三世,三刹那是最微观的三世,展开就是宏观的三世。一刹那灭了,二刹那生;二刹那灭了,三刹那生。由于有生灭,才安立过去、现在、未来。三个刹那是这样,百千万亿个刹那也是这样。在还有引生后有蕴的因缘时,轮回仍然会延续。到还灭的因缘积聚时,才开始截断相续。以小乘来说,直到阿罗汉入灭尽定时,五蕴相续才灭尽。

总之通达了刹那性,就知道今生只是一刹那,轮回只是一刹那。

(三)赞无常想

【具有此等殊胜必要故,经云:“一切迹中,象迹最胜。一切想中,无常想最胜。”】

具有以上所说的种种殊胜必要的缘故,《涅槃经》说:“一切足迹当中,大象的足迹最殊胜。一切想当中,无常想最殊胜。”

大象的足迹一是很庄严,二是清晰,尤其是大象会观察,所以沿着它的足迹走是非常安全、保险,能够非常顺利的到达目的地。同样,在种种分别心的想当中,无常想是最殊胜的。为什么呢?因为要破除常有执著、看破红尘、放下一切刹那迁变的无常法、直接趋入无为法涅槃等等,都要依靠细无常想,没有无常想,就没有了真正放下轮回、趋向解脱、证悟空性的依处。

一般人为了自己得到安乐、远离恐惧、痛苦,修善法的功德,但还是耽著世间八法的心态。以这样的状态,想直接了脱生死、趋向解脱,是没有希望的。因为布施、持戒的动机只是想求人天福报、想求名闻利养,没有无常观,就都成了轮回的因。所以和无常观相比,不作意无常的修法都成了一般的善法。就算在千万劫当中,以七宝、金银等对十方世界的阿罗汉日夜不断地做供养,也比不上一刹那安住细无常的修行。

所以,看破红尘、厌离生死轮回、一心希求解脱以及修般若空性的根本依处,唯一是这个无常想。以这个原因,《涅槃经》说:“一切想中,无常想最胜。”

《涅槃经》当中把无常想比喻为大象的脚印,沿着大象的脚印走,不会有任何违缘出现,可以非常顺利地到达目的地。大象从不会走险路,在它走过的路上没有悬崖、没有荆棘、没有坑井,总之远离了一切有危险的地带。同样,我们念头上走一条无常的路,不论是常执、我执、乐执……所有的险路都完全可以避开,不会落在任何一个里面,就在这无常想的正念里,可以顺顺利利地越过一切。也就是,一个人念念往无常方面想,他是平安的、顺利的、往涅槃、往清净去的,他走的是一条三世诸佛走过的圣道。

《普贤上师言教》中引用了一个校量功德的教证说:对于一百位像舍利子、目犍连那样如妙瓶般的殊胜对境做很大的财供养,还不如一刹那忆念“有为法是无常”更殊胜。

我们比较一下,忆念一切有为法是刹那无常时,在心态上对身心世界没有贪执、没有我执、没有我所执,是止息烦恼、唯一趣向解脱的。相反,如果没有无常的定解,没有无常的观修,自己的心缘在轮回方面追求,虽然供养殊胜的对境有很大的福德,但是不如前者一刹那忆念无常的功德。这是什么原因呢?就是因为造因感果的作者是在自己心上,功德并不是以外在形象,而只是以内在的心态来衡量,如果只是缘轮回贪执的心,那再怎么也比不上一念真正趣向解脱、趣入无我的无常想。

所以,我们要重视无常的修法,依靠通达细无常,人无我就在掌中,解脱就在掌中。这是极关要的趣入途径。以这个原因,佛在宣说第二转无相*轮和第三转善加辨别抉择如来藏光明的*轮前,首先说四谛;在说四谛的最初,首先说苦谛;在说苦谛的最初,首先说无常。这个无常是进入圣道的最初关口,也是最关键的关口。大家要深深体会到这里有极大的善巧,这里是极紧要的地方。

  

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